Piero Villani

La figura di Sathya Sai Baba si staglia nell’orizzonte spirituale del Novecento come un fenomeno di accoglienza totale, una sorta di magnete umano capace di catalizzare le speranze e le inquietudini di milioni di persone provenienti da ogni latitudine culturale.

Il rito quotidiano del darshan non era semplicemente un incontro cerimoniale, ma si configurava come un’estensione plastica della sua stessa filosofia, dove la prossimità fisica diventava il veicolo per una trasmissione silenziosa di significati profondi.

In quelle ore trascorse tra la polvere e il marmo di Puttaparthi, il tempo sembrava contrarsi in un presente assoluto, un intervallo in cui il fedele non cercava soltanto la soluzione a un problema terreno, ma il riconoscimento della propria scintilla interiore attraverso lo sguardo dell’altro.

Il sorriso e la parola, elargiti con una generosità che sfidava la resistenza fisica, agivano come strumenti di una chirurgia dell’anima, capaci di lenire ferite invisibili o di innescare radicali mutamenti di prospettiva.

Spesso l’intervento spirituale si manifestava proprio nell’imprevedibilità del gesto, in quel dettaglio inaspettato che rompeva la linearità dell’attesa per restituire all’individuo una verità che sentiva già propria, ma che non riusciva ancora a formulare.

Questa disponibilità incondizionata all’ascolto ha trasformato il suo ashram in un laboratorio di umanità dove il sacro non veniva relegato a una dimensione astratta, ma si incarnava nella pazienza quotidiana e nella dedizione verso l’altro.

In ultima analisi, la sua opera non risiedeva tanto nel miracolo visibile, quanto nella capacità di creare uno spazio di accoglienza in cui ogni individuo potesse sentirsi, per un istante infinito, il centro unico e assoluto dell’universo.

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